S-me NAIL (エスミーネイル)

今日は、中世ヨーロッパのロマネスク時代、それに続くゴシック時代の彫刻の比較をしたいと思います。

まず、中世ロマネスク時代とは、1000～1200年頃に、フランス、北イタリア、北スペイン、イギリス、ドイツ、ライン川流域に流行した美術様式です。

この頃、キリスト教の巡礼がさかんに展開され、各地域は人々の交流とともに栄え、大聖堂がたくさん建てられるようになりました。大聖堂は、知識・技術・芸術の集大成として壮大となり、彫刻はその装飾的役割を担いました。故に、入り口正面を飾ったりするなどの浮彫彫刻がつくられ、「枠組みの法則」という、建築物の枠ないで、デフォルメされた形のものができあがりました。また、「空間恐怖」も特徴的で、対象を装飾で埋め尽くしていたことが挙げられます。当時の人々は彫刻には魔力が宿るとされ、その肉体的表現よりも、精神的表現に重きをおいていたことが伺われます。

ゴシック時代になると、「１２世紀のルネサンス」と呼ばれる文芸復興を背景に、彫刻にも変化が見られます。ギリシアの古代彫刻にみられる《濡れた襞衣》のようなドレ―パリー表現、自然主義的表現がされるようになり、彫刻自体も次第に枠から自立して立っているようになります。この頃、スコラ学がさかんになり、信仰の探究は芸術にも反映します。旧約聖書を、新約聖書の予型型「タイポロジー」であるとして、彫刻を含めた芸術たちはそのキリスト教教義を人々へ教えるための役目も担います。そのため、モチーフはキリストの教え、聖母マリアなどになっていきます。

そしてやがて時代が進むにつれ、彫刻は建築とは独立したものとなっていくのです。

何が正しいのかな、と思うことがあります。

コーランを読むと、正しいことが書いてある。

ということで、イスラーム文化の芸術を参考にしてみました。

偶像崇拝は私もなんだか納得できないし、好きではありませんので、そこはなんだかイスラームの教えに賛成できます！

つい最近雷がたくさん鳴っていた日がありましたね。

Stay homeで家からずっと眺めていたのですが、こういうのを崇高というのかな、と、恐怖と一緒に何かnailに表現したい気持ちになりました。

古代から美しさというものを人は議論しており、美学という学問はバウムガルデンが1735年に最初にたてた学問なのですが、感性で捉えるものであることをベースに展開して論じておりました。その後、1757年、エドマンド・バークが、『崇高と美の観念の起源』を著して、美と崇高は正反対であることを論じています。当時の美とは、優雅とも言うべき感性であり、確かに雷のような一種の恐怖を与えるものは優雅とは違った感じ方になりますね。

崇高はとげとげして角がある、そびえたつ崖のような、視界の範囲では大きく捉えきれないものであるとバークは言っています。

そういう意味では、雷はまさにそれに当てはまり、

崇高を見ながら美を作る、という一見矛盾した試みではありますが、その点、ネイルは視界の範囲からは全くはみ出ることなく収まりますので、私は是と思います。

美しさという哲学、どんなものが美しいのか、美しいものには何か共通点があるのか、そもそも美しいとは何なのか、人それぞれのようで、「趣味がよい、趣味が悪い」という言葉は何か普遍性を持っていなければ成り立ちようがない、など、考えさせられますよね。

最後の、趣味の良し悪しは、そのものについてどれだけ知っているのかその知識によって測ることです。一種の教養と言えますので、その目は磨くことが可能ということです。

注文していたビニールのカーテンが届きました！

わーい！

お店さんは、5月13日発着と言っていたけど、頑張ってくれたんだな、ありがとうございます。

これで、お客様と私の間には透明カーテンができるわけで、

安心してnailの空間で過ごすことができるかな、と。

少しでも不安は取り除きたいですよね、きっと。

もう、このカーテンは１年か２年は活躍してくれるでしょう！と思っております。

ん？パーテンションもよさそう。http://signkingdom.jp/products/detail.php?product_id=6393

かーテンとどっちが良かったのだろうか・・。

何を信じたらいいのか考えたことはあるでしょうか。

神とかそういうのじゃなくても、正義って何かな、とか、愛って何かな、とか。

私は２年前に亡くなった愛犬の看護をしてた時、この犬は私にとってどんな存在で、私の人生にどんな意義があったのか、そして亡くなった後、つまり彼の身体がなくなった後、私と彼はどういう関係になるのか、など考えていました。

しっかり納得がいけば怖くないはず。

ああ、こういうことで亡くなっても私は大丈夫、と思える根拠が知りたい。

というところから、今目に見える身体、物質と、言葉を話せない犬、その心、その見えない心は一体どこにあるのか、目に見えるものだけではないのかもしれない、てつ(本質)はどこにあるのか。

なんて考えていたのですが。

デカルト(1596－1690年)の生きた時代は、まさに、何を信じたらいいのかわからない時代になっていました。

王権神授説によって、今までずっと、神が与えた権威をかざして王が人々を支配する王権君主制が主だったヨーロッパ。でも、その神の存在は、ガリレヲ(1564－1642年)やコペルニクスらによって科学の発展がさかんになされたことや、宗教改革(16世紀)により腐敗した協会のシステムの糾弾によって、神の権威が脅かされている時でした。

神って本当にいるの？

って思った人もきっと多かったのでは。

でなければ、誰を信じたらいいんだろう？

って、なる。うん、なります。宗教改革ではプロテスタントとカトリックに分かれてしまって、えええ、ってなりますよね。私ならどっちが本物？って思う。

そこで、デカルトは考えました。

私たちは、人間である。その、人間を人間たらしめるものは理性だよ、と。

その理性を使って、真理を見つけることができるのだよ、と。

当時、こういった出版は学者たちが使うラテン語でされることが主だったにも関わらず、彼は貴族たちが使うフランス語で書いたのは、もちろん、旧体制派の人たちからの批判を免れたかったのもありますが、誰に向けたのかがポイントです。貴族階級、つまり、人々にこれを語り掛けたかったのです。

私たちは、理性を使って真理を追究することができるよ、と。

デカルトはとても優秀な学生で、ありとあらゆる勉強をして、ありとあらゆる学問を身に着けたにも関わらず、真理には学問では到達できない、と悟り、旅に出るのです。なんだかお釈迦様みたいです。

そこで、真理と見出すには、まず、すべて疑ってかかれ、少しでも疑わしきものは真理ではない、として、真理に到達するためのルールを発見します。

仏教でいうとなんだろ、こうしたら悟りにいけるよ~、みたいなルールでしょうかね。

そのルールとは、

１．国の習慣やルールに沿うこと。

２．途中であきらめないこと。

３．現実を受け止めること。

この３つです。

彼の有名な言葉に、

「我、思う故に我あり」

これは、紀元前のインド仏教と似てるところがあるように感じます。

私と外の世界は一緒だよ、梵我一如。(私とは認識する私である)

話はそれましたが、これを彼は第一の真理とします。

例えば、あ！これが真理だと発見した！としても、それは彼の夢かもしれないから、目覚めたら夢の話かもしれない、不確かである、故に真理ではない、ということからの消去法で、最後に残ったのが、疑っても、疑っても、消えない疑ってる私がいる、これは真理だ、というのです。

ここで、話は神の証明になります。

完璧ではない私がいる、ということは、どこかに完璧がなければ成り立たない。

神は完璧な存在。

故に、神はいる、と。

相対性理論ということでしょうか。

物事の対局には別の何かがある、両方合わせて存在するんだよ、という、二次元論的な考えです。

日本でも神頼みしますよね。

ということは、自分の中に神(完璧な何か)がいるのではなくて、やはり、どこか外にいる、と信じてるということですよね。

でも、私は梵我一如を支持しています。

私もてつもすべて一つだよ、という具合に。

どういうことかと言うと、

赤い、とか、痛い、とか、そこに花瓶がある、とか、全部それは私の認識によって成り立っています。

目の前の光景すべては私の認識によるものです。

なので、それらは、私の認識なしには成り立たない、ということになります、少なくとも私にとって。

そして、私とは、認識する私。

つまり、ここで=で結ばれるのです。

あ、なんだか話がそれちゃった。

とにかく、デカルトは神の証明をしたのですが、その方法は、私(日本人)には馴染みのない感じで面白かった、という話でした。